© И. Медведев, И. Молчанов

Станислав Гроф и его трансперсональная психология

Для психологии вторая половина XX в. стала временем рождения множества новых направлений, в том числе и весьма необычных. Одно из них — так называемая трансперсональная психология, заявившая своей целью «сквозное» исследование психического мира человека, выход за грани его «внутренней вселенной».

Трансперсональная психология возникла в конце 1960-х годов в США на основе гуманистической психологии и психоанализа, как альтернатива бихевиоризму. Ее основоположниками стали Станислав Гроф, Абрахам Маслоу, Энтони Сутич и другие.

Трансперсональная психология (лат. trans — «сквозь», «через что-либо») — течение психологии, которое изучает трансперсональные переживания, измененные состояния сознания и религиозно-мистический опыт, соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада.

Трансперсональная психология не считается научной дисциплиной и критикуется многими учеными по причине отсутствия научных оснований, сомнительности ее практик и наличия в ее учении элементов мистицизма, псевдорелигии и квазинауки.

В основе трансперсональной психологии лежит идея, что психика не умещается в рамках личности. Она восходит к восточной философии и психологическим теориям Карла Густава Юнга. Случалось, что на его психотерапевтическом сеансе пациент вдруг начинал рассказывать какой-нибудь древнегреческий миф, о котором, как выяснялось позднее, он в жизни не слышал. Когда Юнг обнаружил, что подобное может произойти практически с каждым, только в определенном состоянии, он пришел к выводу о существовании глубинного слоя психики — коллективного бессознательного, состоящего из архетипов. Этот пласт непостижимым образом отражает опыт всех прежних поколений. Юнг решил, что феномен психического неизмеримо сложнее, чем представлялось современными ему учеными.

Эта идея увлекла чешского психотерапевта Станислава Грофа (род. в 1931), который в середине 1960-х гг. переехал в США. Именно он одним из первых начал применять в лечебных целях психоделические вещества, или психоделики, — химические соединения, которые сильнейшим образом влияют на психику. В отличие от наркотиков психоделики не вызывают физиологического привыкания. Через какое-то время после приема они выводятся из тела, как обычные лекарства, хотя и могут привести к побочным эффектам, порой тяжелым.

На протяжении нескольких сеансов Гроф предлагал пациентам микродозы ЛСД — производного лизергиновой кислоты. Под ее действием человек входил в измененное состояние сознания, а вернувшись, вместе с терапевтом разбирал содержание психоделического «бреда». Он оказывался ярче, глубже, насыщеннее событиями и образами, чем любой самый интересный сон. Этот метод давал более быстрый терапевтический эффект, чем анализ сновидений пациента, практикуемый традиционным психоанализом.

Станислав Гроф провел ЛСД-терапию с тысячами людей [2]. С каждым сеансом пациент продвигался в такие глубины собственной психики, о которых даже не подозревал.

Погруженный в психоделический транс, согласно интерпретации Грофа, переживает ряд этапов:

1. Сначала он проходит область детских переживаний и конфликтов (о которых писал еще Зигмунд Фрейд).
2. Затем он испытывает чувства, связанные с пребыванием в материнской утробе и с муками рождения (идея родовой травмы принадлежит психоаналитику Отто Ранку).
3. Дальше человек попадает в сферу «воспоминаний» о том, чего с ним вообще не случалось в жизни. Иногда в его воображении даже разворачивались древние мифологические сюжеты или он сам делался участником каких-то легендарных эпизодов (согласно теории архетипов и коллективного бессознательного Карла Юнга).
4. Продолжение ЛСД-терапии приводило к тому, что у пациента возникали совсем уж необычные состояния: он чувствовал себя животным, растением, минералом, самой Землей-матушкой и даже частью Вселенной... Потом — что он видит ее как бы со стороны...
5. И наконец, появлялось ощущение слияния с самим Творцом!

Такого предела достигали, конечно, не все пациенты Грофа, ведь цель его курса состояла в том, чтобы найти скрытый конфликт, причину страданий человека. ЛСД-терапия показала, что у многих людей причины их внутренних проблем и душевных расстройств кроются в столь бездонных психических «пропастях», которые не могли себе представить даже сами психологи.

«Так можем ли мы считать, что мир психического принадлежит только конкретной личности?» — спрашивает Гроф. — «А что, если душа — часть Вселенной и каждый из нас соприкасается с ней?». Эти вопросы пока ждут своего ответа.

В конце 1960-х гг. разные государства, в том числе и США, запретили применение ЛСД даже в медицинских целях. Препарат, как и многие другие психоделики, из лабораторий попал в молодежную среду, и началось массовое увлечение «путешествиями в себя». Между тем подобная забава далеко не безобидна, если проходит без руководства опытного врача. Психический мир человека необъятен, можно навсегда в нем заблудиться или вернуться из глубин психической реальности опустошенным, переставшим понимать, что происходит.

К моменту запрета на психоделики Гроф и приверженцы его методики нашли иные пути к области бессознательного. Ничего нового изобретать не пришлось. Методы погружения в себя уже много тысячелетий известны в Индии, Китае, Тибете. Это духовные медитативные практики. С некоторыми приемами европейцы познакомились еше в XIX в., путешествуя по Востоку. В последние десятилетия XX столетия их стали серьезно изучать и пришли к выводу, что восточная культура гораздо лучше западной владеет искусством проникновения в глубины психики.

Современная трансперсональная психология взяла на вооружение восточные техники медитации (самоуглубления) и разработала на их основе новые: в них используются определенные способы дыхания (т.н. холотропное дыхание), освещения, музыкального сопровождения и др. В результате несколько медленнее, но безопаснее, чем при использовании психоделических средств, пациенты начинают «странствие» в глубь самих себя и с помощью психотерапевта отыскивают причины своих внутренних конфликтов. А это шаг к избавлению от страданий.

Отношение научного психологического сообщества к трансперсональной психологии весьма критично — слишком необычны ее идеи и методы. Однако главный ее постулат о трансперсональности психического опровергнуть сегодня невозможно. Впрочем, как и верифицировать его методами современной науки. Ясно одно — наша связь с миром гораздо сложнее, чем это можно представить. Но как именно она устроена, людям еще только предстоит узнать.

Основные понятия трансперсональной психологии

Карта психики

Одной из концепций Станислава Грофа стало картографирование бессознательного. По его мнению, причины психологических проблем лежат в глубоких бессознательных слоях. Модель, которая описывает эти слои, он назвал картой психики и опубликовал ее в 1975 году [1].

Карта бессознательной психики была построена на основе сеансов психоделической терапии. Она предусматривает деление бессознательного на три уровня:

1. Личное бессознательное, представляет собой вытесненное из сознания содержание личного опыта, с которым работает классический психоанализ Зигмунда Фрейда.
2. Перинатальное бессознательное — переживания, связанные с травмой рождения, о которой говорил психоаналитик Отто Ранк.
3. Трансперсональное бессознательное — опыт, лежащий за пределами существования индивида. Это коллективная память и архетипы Карла Густава Юнга, а также странные переживания, такие как отождествление человека с животными либо даже неодушевленными субстанциями (металлами, минералами).

Холотропное дыхание

С. Гроф различает два режима функционирования сознания: хилотропный (hylotropic) и холотропный (holotropic).

Хилотропность относится к «нормальному, повседневному опыту консенсусной реальности» (Консенсусная реальность — общепринятая версия реальности внутри определенного сообщества). Напротив, холотропность характерна для измененных состояний сознания, таких как медитативные, мистические или психоделические переживания.

Гроф связывает хилотропное понятие с буддийской концепцией намарупы — отдельного, индивидуального, иллюзорного низшего «я». (Намарупа букв. «имя и форма», где «нама» — ментальный компонент человека, «рупа» — физический). А холотропность он связывает с индуистской концепцией Атмана-Брахмана (Брахман — высший универсальный принцип в индуистской философии, нематериальная, формальная и конечная причина всего сущего). По словам Грофа, современная психиатрия часто относит эти необычные холотропные состояния к патологиям, хотя это неправильно.

После наложенного в США запрета на ЛСД Станислав Гроф создал новый инструмент для погружения пациентов в измененные (холотропные) состояния сознания. В этой роли выступил созданный им вместе с женой Кристиной метод холотропного дыхания.

Метод основан на восточных практиках дыхательной медитации. Он сочетает интенсивное глубокое дыхание и музыку. Учащенное дыхание приводит к гипервентиляции легких и торможению коры головного мозга, что вызывает чувство эйфории и галлюцинации. А специальная музыка (этническая, ритуальная и трансовая) усиливает эмоции.

По мнению сторонников метода, таким образом проявляются глубокие бессознательные переживания и психические травмы. Выход на поверхность тяжелых эмоций и неприятных ощущений дает возможность человеку освободиться от них.

Холотропное дыхание не предполагает анализа и интерпретаций опыта пациента, полученного в измененном состоянии сознания. Этим разработанная Грофом техника отличается, например, от психоанализа и других методов, основанных на вербальной коммуникации между терапевтом и клиентом.

Перинатальные матрицы

Станислав Гроф выдвинул идею о состоянии психики до и после рождения. Согласно его модели, во время внутриутробного развития и родов человек переживает особый опыт, который, связан с т.н. «родовой травмой».

Рассматривая проблему духовных кризисов, Гроф решил, что они протекают по архетипической модели «Смерть — Возрождение». Аналогичную модель он усмотрел в переживаниях родовой травмы, испытываемых пациентами в измененных состояниях психики.

Эти переживания Гроф разделил на четыре типа, которые назвал базовыми перинатальными матрицами (лат. peri — гибель, natalis — рождение, matrix — первопричина). Каждый тип соответствует определенному физиологическому этапу беременности и родов.

Базовые перинатальные матрицы (БМП):

1. БПМ-I — «Амниотическая вселенная». Безмятежное внутриутробное существование, пациент видит архетипические образы рая. Ощущение легкости, безмятежности, покоя и радости, отождествления с водными формами жизни, пребыванием в космосе. Если во время беременности были патологические отклонения, то в содержание БПМ-I могут попасть негативные переживания: ощущения изолированности, паранойи, ненависти, настороженности и т.д.
2. БПМ-II — «Космическая поглощенность и отсутствие выхода». Начало схваток, плод сжимается мышцами матки, возникает чувство тревоги и безысходности, переживаются архетипические образы ада. Негативные переживания в измененном состоянии сознания могут включать в себя ощущения клаустрофобии, страха, обиды, гнева, беспомощности, предательства или бесполезности.
3. БПМ-III — «Борьба смерти и возрождения». Движение плода по родовым путям, сопровождается удушьем, переживается как отчаянная борьба за существование, вызывает сплав боли и удовольствия. В регрессивных психоделичеких переживаниях могут присутствовать ощущения борьбы, потрясений, боли, движения и прогресса. БПМ-III может содержать в себе садомазохистские элементы, сексуальное возбуждение, переживания титанической борьбы, архетипические образы мифологических и культурных героев, встречу с огнем и т.д.
4. БПМ-IV — «Возрождение после смерти». Появление на свет, когда за пиком боли следуют облегчение и релаксация. Окончательный разрыв с телом матери, начало дыхания и другие новые ощущения. Эта матрица насыщена архетипическими образами, связанными с смертью и возрождением, раем и адом, ощущением яркого света. Пациент переживает чувства освобождения, любви, принятия, спасения и искупления грехов, которые могут перемежаться с чувствами возмущения, отторжения, недоумения, краха, эмоциональной гибели, поражения и вечного проклятия.

Идея Станислава Грофа о перинатальных матрицах отвергается большинством психологического сообщества как ненаучная, парапсихологическая и мистическая.

Источники

1. Grof, Stanislav. Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. Souvenir Press Ltd. 1975
2. Grof, Stanislav. LSD Psychotherapy, Hunter House, 1980
3. Grof, Stanislav. Beyond the Brain Birth, Death, and Transcendence in Psychotherapy, 1985
4. Grof, Stanislav. The Adventure of Self-Discovery. Dimensions of Consciousness and New Perspectives in Psychotherapy and Inner Exploration, SUNY Press, 1988